林文映：詩情畫意的客家圍屋
不久前在《思考香港》發表「圍城 圍村 圍屋」一文，收到遠在南美洲的來郵。一位僑居牙買加的鄉親說，說圍屋寄托了世世代代粵東和閩西客家人的集體記憶和鄉土情懷，希望筆者能夠撰文介紹。
這是一個很大的題目。因為客家圍龍屋與北京的四合院、陝西的窯洞、廣西的「杆欄式」和雲南的「一顆印」，並稱為中國五大民居建築風格，足以寫成一本大書。區區千字文難以詳述，筆者只能勾勒概況。
圍屋主要分佈在客家人聚居的閩西、贛南、粵東、粵北，並散見於台灣的屏東、雲林、苗栗、新竹、台中東勢等。在香港，筆者曾經介紹的沙田曾大屋、八鄉吳家村郁青別墅、荃灣三棟屋、柴灣羅屋、元朗慎德居、蔭華盧，都是不同時期不同風格的客家圍屋。
作為漢民族最珍貴的歷史文化遺產之一，客家圍屋的類型多達十餘種，其中以圍龍式、半月型、城堡式、四角樓最具特色。
世人較為熟知的福建永定土樓，就是典型的圍龍式。圍樓猶如「天上掉下來的飛碟，地下冒出來的蘑菇」，其設計創意令許多慕名考察的西方建築學家都驚嘆不已。這種指環型土樓，又稱為「寨」。土樓內的布局，分為通廊式和單元式兩種，土樓的直徑由幾十米至上百米不等。
半月形圍樓主要分佈在筆者的家鄉粵東梅州各縣。「半月形圍樓」，僅憑名稱已能想像田園牧歌的詩情畫意：大門前必有一塊曬稻谷的禾坪、一方半月形荷花搖曳蛙聲此起彼伏的池塘，禾坪除了曬穀亦可乘涼，是宗族節慶及孩童嬉戲的樂園。池塘兼有蓄水、養魚、洗滌、防火、抗旱的功能。對詩書傳家的客家仕族而言，倒影天光雲影的池塘，更是春風秋月下自家庭院前，徘徊流連放飛心情的好去處。
四角樓多見粵東北如河源、惠州、韶關等地，與福建的方形土樓和江西的「土圍子」一脈相承，但更突出防禦自衛功能。顧名思義，四角樓呈方形，更準確地說是長方形。整個建築的四端加建碉樓及瞭望塔，牆身有槍眼，大門的牆根設有看家護院的大黃狗自由進出的孔洞。
有些四角樓中間不設堂屋，這樣可以騰出大空間，四周槓屋環列，此佈局顯然著眼防衛，如興寧崗背「躲世圍」。筆者曾經走訪當地，長老們兒時的記憶仍然栩栩如生，每逢兵匪之亂，村民們便「抱團取暖」，遷入該樓互相守望共同御敵。
城堡式圍樓散見於東江流域，吸納了堂橫式、圍龍式、四角樓以及嶺南民居的優點，例如在平面佈局上保留了客家民居堂屋、橫屋、禾坪、月池、轉斗門的主要結構，在後圍中央增建「望樓」，圍樓頂層周圍建成通廊「走馬樓」。
眾所皆知，客家人四海為家，是地球上散居最廣的漢族民系。許多華僑在外打拚衣錦還鄉，所建圍屋往往中西合璧式。但這類「半唐蕃」建築，最早出現清末，多在20世紀二三十年代湧現。在梅州，中西合璧式建築的代表者是白宮（叫上數百年的地方名，與美國總統府沒有一毛錢的關係）的聯芳樓。丘氏家族早年在印尼巴城（今雅加達）謀生發達，回鄉所建大宅吸納南洋、西洋甚至中東的設計元素，建材全部從海外進口。外觀猶如西式宮殿，門窗、廳堂加以西式雕飾，尤其是是增設陽台，在客家人聚居的山區，可謂開風氣之先，使古樸沉靜的傳統建築煥發出西風東漸的氣息。內部採用客家堂橫屋的平面佈局，局部稍作改動，譬如將弧形的圍龍和花頭部分改為長條形，橫置如枕，故又俗稱「枕頭屋」。
香港舊時隸屬新安客家縣，鴉片戰爭之後又成為中西文化交融的商埠，所式圍屋的以多姿多彩的形式呈現，包括堂橫屋、槓式屋、城堡式、凹字形排屋、中西合璧式。在新界北區以及元朗大旗嶺、八鄉、十八鄉等地，以槓屋、凹字形排屋（俗稱鎖頭屋的組合）最為常見。
客家圍屋的歷史，始自唐宋，盛行於明清。客家人南遷安家落戶，傳承了中原漢族建築最先進的抬樑式與穿斗式相結合的工藝。宅基通常選擇丘陵地帶的山坡地段，經典的主體結構為「一進三廳兩廂一圍」。
特別值得一提的是建材。在西式水泥（香港稱青泥）沒有發明和普及之前，客家工匠就地取材，採用黃土摻石灰，用糯米飯，雞蛋清作粘稠劑，以竹片，木條作筋骨，夯實成為沒有鋼筋混凝土但卻異常堅固，足以抵擋風侵雨蝕的圍屋。筆者曾在福建龍岩走訪一位築樓師傅，他說用以蓋房的黃土質地特殊，挖好之後要堆放三個月，經過特殊的發酵過程而形成「熟泥」，再經過數道攪拌程序，將煮至融化的糯米漿加入黑糖或蜂蜜，再倒入熟泥中一起攪動方能砌樓。筆者擔心，類似的客家傳統工藝正在急速消失，以後只能在博物館聽到介紹了。
隨著工藝消失的是客家傳統生活方式。舉例說，以前建的普通圍屋占地八至十畝，大圍屋的面積則在三十畝以上。這在今時今日寸土寸金的香港，是不可想像的。還有，現代社會都由所謂的「核心家庭」（通常是一家三口）組成，但客家人的傳統價值是「多子多福」，並以「三代同堂」為榮，如能五代同堂，足以為炫耀了。家中人口多，通常一座完整的圍屋有二十至三十間房，還有多個廚房、大小廳堂、水井、池塘、豬欄、雞舍、禾坪、倉儲等生活設施，形成自給自足的小群體。一間圍龍屋就是一座客家圍聚的堡壘、相對封閉又互相守望的村寨。
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